Xu forum : 0
Join date : 01/01/1970
Mỗi người khi sinh ra không có gì cả! khi ra đi cũng sẽ chẳng có gì! Cái chết nó cũng như bạn bắt đầu tỉnh dậy sau một giấc.
Nó là sự sợ hãi dành cho những linh hồn quá ham mê vật chất và những điều không tồn tại mãi mãi!
Hnay bạn sống và bạn xác định ngày mai bạn sẽ làm gì? có bao giờ bạn nghĩ ý nghĩa khi mình sinh ra? Bạn sống để làm gì? Tiền bạc kiếm ra cũng có lúc bị mất đi, địa vị có được cũng ko thể tồn tại mãi mãi, tình yêu và tình cảm cá nhân cũng không bao giờ tồn tại mãi....chưa kể những điều nhỏ nhặt thoáng qua giữa đôi ba câu nói hoặc cử chỉ nó cũng qua đi và ko bao giờ tồn tại mãi mãi
Vậy điều tồn tại mãi mãi cùng với bạn là gì? đó là linh hồn là năng lượng trong bạn!
Cái chết chỉ là một sự thức tỉnh sau một giấc ngủ để bắt đầu một cuộc sống khác!
Đó mới là cuộc sống thật!
Bình Billy.
Kinh nghiệm cận tử (KNCT) là một khái niệm khá phổ biến trong thời gian gần đây và được rất nhiều nhà khoa học quan tâm.Bước đi trong một đường hầm và nhìn thấy một thực thể ánh sáng hay một luồng ánh sáng cực mạnh – Đây là 1 trong những hiện tượng mà con người có thể gặp phải khi sắp từ giã cõi trần.Vậy KNCT thực chất là gì? Phải chăng đó chỉ là ảo giác? Hay là những trải nghiệm tâm linh? Là bằng chứng của cuộc sống sau khi chết? Hay chúng đơn thuần chỉ là những thay đổi của bộ não và các giác quan lúc cận kề cái chết?
Những trải nghiệm lúc sắp xa rời cuộc sống có thể bao gồm:
1. Một trải nghiệm thoát xác. Cảm giác trôi bồng bềnh ở phía trên cơ thể của mình và nhìn thấy khu vực xung quanh.
2. Cảm giác thanh thản dễ chịu. Cảm giác tràn đầy tình yêu và bình yên.
3. Cảm giác chuyển động lên cao qua một đường hầm.
4. Bước vào một thế giới khác (thường rất đẹp, giống như thiên đường), một không gian và thời gian khác.
5. Gặp gỡ những người thân đã khuất hay các “đấng bề trên”.
6. Bước đi trong một đường hầm và nhìn thấy một thực thể ánh sáng hay một luồng ánh sáng cực mạnh.
7. Hồi tưởng lại cả cuộc đời; thấy được các kiếp trước hay tương lai.
8. Một số ít người cảm thấy sợ hãi; thấy những cảnh tượng kinh khiếp như địa ngục.
Các nhà nghiên cứu nhận thấy, sau khi trải qua KNCT, những người này thường thay đổi hẳn quan điểm sống của họ; trở nên tự tin, và tốt bụng hơn, sống có mục đích, có tình cảm, kiên nhẫn và thấu hiểu người xung quanh hơn. Nhưng cũng có một số ít cảm thấy sợ hãi, suy sụp và muốn chết. Họ cũng có đức tin vào tôn giáo và thế giới tâm linh hơn, nhưng không phải là họ siêng đi chùa hay nhà thờ hơn, mà đức tin này phát triển có phần nội tâm, sâu kín trong tâm hồn của họ. Và họ không còn sợ chết nữa, họ lạc quan chờ đợi cái chết.
Có 2 giả thiết giải thích KNCT: một là những giải thích mang tính khoa học (bao gồm hóa học, sinh lý học, và tâm lý học), và các giải thích mang tính siêu linh (liên quan đến tâm linh và tôn giáo).
Về mặt tâm linhMột giải thích mang tính siêu linh được chấp nhận rộng rãi là: khi một người trải qua KNCT, ý thức của họ (sau khi hồn lìa khỏi xác) thực sự "thấy” và “cảm nhận” được những điều mà lúc sống họ không có khả năng lĩnh hội. Vào lúc thập tử nhất sinh, linh hồn rời khỏi cơ thể và bắt đầu nhận thức được những điều mới mẻ, hoặc những điều họ đã được đọc trong kinh sách. Những điều này bình thường trong xác phàm họ không có cách gì nhận biết được. Linh hồn bước qua ranh giới giữa thế giới họ vừa sống và thế giới sau cái chết; thông thường là trải nghiệm bước đi trong một đường hầm với một ánh sáng chói lòa ở cuối đường. Trên đường đi, họ gặp những linh hồn khác và có khi gặp cả những "đấng bề trên”. Họ cũng nhìn thấy một thế giới khác, thường là rất đẹp – như thiên đường, nhưng rồi họ bị kéo trở về hoặc là tự quyết định lựa chọn trở về với xác phàm.
Một số người đã chết lâm sàng sau đó sống lại và kể được tường tận các bác sĩ đã làm gì với họ và có những ai đã viếng thăm. Thậm chí có một số người lúc sống bị mù, nhưng sau khi “hồi sinh” lại có thể miêu tả màu áo mà bác sĩ đã mặc.
Một số giả thiết khác có vẻ thần bí hơn, cho rằng KNCT là một sự liên hệ tâm linh huyền bí với những “người” ở cảnh giới trí tuệ cao hơn. Những “người” ở thế giới này đã tiến hóa đến độ thoát được vòng luân hồi, và sự liên hệ này là để cho con người chúng ta thấy được tương lai tiến hóa khi thoát khỏi vòng sinh tử. Đôi khi, những người từng qua KNCT còn có thể biết trước được những việc sẽ xảy đến trong tương lai hay thấy được kiếp trước của mình.
“Tôi thấy cơ thể mình đang nằm trên giường bệnh viện, có các bác sĩ và y tá ở đó. Tôi cảm thấy rất thanh thản và chẳng thắc mắc gì về quang cảnh xung quanh. Tôi có cảm giác như mình đã đến được nơi cần đến. Nó còn thật hơn cả hiện thực. Có một thứ ánh sáng vây quanh tôi, và cùng lúc tôi cảm thấy mình vừa ở trong căn phòng lại như vừa ở trong một không gian rộng lớn. Mọi thứ đều rất đẹp. Và tôi không cảm thấy đau đớn gì cả.” Đó là lời kể của Tracy Lovell, người đã cố uống thuốc tự tử nhưng không thành.
Các giải thích mang tính khoa họcKhoa học hiện tại chưa có giải thích rõ ràng tại sao một số người lại trải qua KNCT. Điều này không có nghĩa là các giải thích mang tính khoa học là không chính xác, nhưng KNCT là một hiện tượng rất phức tạp, nó khá chủ quan và cảm tính. Hơn nữa, nhiều khía cạnh của KNCT không thể kiểm chứng bằng thực nghiệm.
Không có cách gì để kiểm tra xem một người vừa trải qua KNCT có thật sự thấy thiên đường hay nói chuyện với “đấng bề trên” hay không; hoặc làm cho ai đó “chết đi sống lại” rồi sau đó kiểm tra họ trong phòng thí nghiệm.
Ngoài ra, y khoa hiện đại cũng đã cung cấp những bằng chứng khá thuyết phục rằng, nhiều khía cạnh của KNCT là tự nhiên về mặt sinh lý học và tâm lý học. Nhiều nhà khoa học đã phát hiện rằng một số thuốc như ketamine và PCP có khả năng làm cho con người có những cảm giác tương tự như KNCT.
Khoa học giải thích rằng, sở dĩ có những trải nghiệm kỳ lạ này là do cách bộ não xử lý thông tin. Những gì mà chúng ta đang thấy trong thực tế chính là tổng hợp những thông tin mà các cơ quan thụ cảm của cơ thể tiếp nhận được. Khi tiếp nhận những thông tin này, bộ não sẽ “dịch” chúng ra và sau đó cho chúng cho ta biết ta đang ở đâu, đang nhìn thấy gì,… Tóm lại nó cho ta nhận thức về mối tương quan giữa cơ thể ta và môi trường xung quanh.
Nếu các giác quan cảm thụ đều "bị lỗi” (khi bị bệnh nặng hoặc đang hấp hối), não bộ sẽ nhận được thông tin sai và từ đó sẽ dịch sai, kết quả là cho ra những ảo giác như KNCT.
Mặc dù còn nhiều câu hỏi và giả thiết về KNCT nhưng có một điều chắc chắn là hiện tượng này thật sự tồn tại. Nó cho ta hy vọng rằng cái chết không đáng sợ như ta tưởng.
“Có thể bạn nghĩ rằng cái chết là điều gì đó thật ghê gớm, nhưng sự thật không phải vậy đâu. Nó là một trải nghiệm êm dịu và ngọt ngào nhất mà tôi từng có. Vật lộn với cuộc sống mới là điều khó chứ chết thì rất dễ dàng". Edward V. Richenbacker, người từng “chết hụt” sau một vụ tai nạn máy bay tâm sự.
Nhà ngoại cảm Phan Thị Bích Hằng và nhà ngoại cảm Nguyễn Văn Nhã nói về cuộc sống sau khi chết!
Nguyên văn từ Sợ Ma +++ Cái này mình vừa Sưu tầm được trên mạng ko biết có phải viết về luân hồi của Đạo Thiên Chúa ko huynh ? Mong huynh bỏ chút time tìm hiểu
Vào một buổi chiều lười biếng ở Sydney, tôi mở tivi và thấy chương trình Oprah Winfrey đang tranh luận về kiếp trước kiếp sau, cuộc tranh luận rất sôi nổi. Đây là một “talk show” của Mỹ. Khách mời là Dr. Hazel Denning, bác sĩ phân tâm học, là một phụ nữ có tuổi, thông minh, ăn nói rất lưu loát và là sáng lập viên của hội Association for Past life and Therapies (Hội Nghiên cứu kiếp trước kiếp sau để ứng dụng vào việc chữa trị). Là một người tiền phong trong lãnh vực này, bà đã đi nhiều nơi trên thế giới thuyết giảng về thuyết luân hồi.
Ngoài tài ăn nói rõ ràng lưu loát về đề tài luân hồi, về vấn đề kiếp trước ảnh hưởng đến kiếp hiện tại, bà còn là một bác sĩ tâm lý trị liệu rất giỏi. Tôi nghĩ công trình nghiên cứu của bà về luân hồi vào khoa tâm lý trị liệu ở Tây phương sẽ là những tài liệu quý báu cho tôi, nên tôi tìm cách hội kiến với bà.
Máy bay hạ cánh xuống một phi trường nhỏ ở miền Nam California. Giáo sư Denning thân hành ra đón tôi. Người nhỏ thó, lưng thẳng đi đứng nhanh nhẹn tuy đã ngoài tám mươi. Bà ung dung lái xe về nhà ở Riverside, nơi sản xuất cam nổi tiếng của Cali. Trong căn phòng làm việc của bà treo đầy bằng cấp, chứng chỉ : hai bằng tiến sĩ, hai bằng thạc sĩ, bằng cấp cử nhân và rất nhiều văn kiện chứng thực bà rất uyên bác về khoa thôi miên và khoa cận tâm lý (Parapsychology).
Trong hai ngày tôi ở lại nhà bà, bà kể cho tôi nghe về công việc của bà và giải thích lý do bà chọn công việc này. Từ hồi nhỏ, giáo sư Denning hay thắc mắc muốn tìm hiểu “tại sao” về việc này việc nọ, tại sao con người phải chịu khổ đau. Bà không tin đó là ý Chúa (God). Bà cho là tin như vậy có vẻ không hợp lý.
Năm ngoài hai mươi tuổi, tình cờ bà được đọc một cuốn sách về luân hồi. Bà vui mừng, “Ôi chao ! Tôi đã tìm được giải đáp cho những thắc mắc của tôi rồi. Tôi quá đổi vui mừng và suy nghĩ: cuối cùng thì tôi cũng tìm được một lời giải hợp lý, có thể lý giải được tất cả những bất công của thế gian”.
Hồi đầu thì bà chưa tin lắm. Bà tìm đọc những tài liệu xưa để xem những thức giả đời trước nghĩ sao về luân hồi, và khám phá ra rằng tất cả những tôn giáo lớn trên thế giới đều tin luân hồi kể cả Thiên chúa giáo cho đến năm 533 sau Tây lịch, thì một ông vua La Mã và bà hoàng hậu cấm không cho nói đến luân hồi nữa. Có hai giáo hoàng bị giết vì muốn giữ đoạn nói về luân hồi trong kinh sách. Ít người biết biết đến dữ kiện này. Cũng không mấy ai biết chuyện những cha cố ngày xưa như cha Origin và ông thánh Augustin đều tin có luân hồi.
Bà nói “Vậy những người nào nói rằng tin có luân hồi là trái với giáo điều Thiên chúa giáo là không biết những chuyện này”. Bà càng thích thú hơn khi khám phá ra những nhân vật nổi tiếng từ cổ chí kim đều tin có luân hồi, từ Plato, Aristotle, Socrates đến Henry Ford, Gladstone, Thomas Edison, đại tướng Patton và nhiều người khác nữa. Bà áp dụng những hiểu biết về luân hồi vào khoa chữa bệnh tâm thần để tìm hiểu nguyên do sâu xa do đâu mà bệnh nhân dường như sống ở một thế giới khác, hay có nhiều sợ hãi vô lý (phobia).
Tôi nóng lòng muốn biết giáo sư Denning làm sao dung hòa được hai vai trò có vẻ trái ngược, vai trò của một bác sĩ tâm thần và vai trò của một người dùng thuật thôi miên đưa bệnh nhân trở về kiếp trước. Làm sao bà có thể chấp nhận lối giải thích của các bác sĩ tâm lý trị liệu hiện nay dùng chữ nghiệp (karma) để giải thích rằng những gì xảy ra trong đời này đều do nghiệp chướng đương sự đã tạo nên từ nhiều đời trước.
Giáo sư Denning không tin môi trường sống là tác nhân chính ảnh hưởng đến cách hành xử của một người. Bà công nhận hoàn cảnh bao quanh đời sống cũng đóng một vai trò khá quan trọng nhưng không phải là yếu tố chỉ huy. Theo bà thì mục đích của đời sống ở thế gian là để tu tâm hướng thượng. Một người tái sanh ở lại cõi trần là để thanh toán, thành tựu những gì mình làm dang dở trong những kiếp trước. Bà nói có những đứa trẻ sanh ra với một bản tánh yêu đời, đứa khác thì hay cáu giận, tức là mang theo chủng tử của kiếp trước.
Theo bà thì số phận (destiny) của mỗi người không thể thay đổi được những phước báu của cha mẹ hay môi trường chung quanh có thể làm cho đời sống của người ấy thoải mái hơn hay khó khăn hơn.
Vì thế giáo sư Denning quyết định trở nên một nhà thôi miên chuyên nghiệp. Bà muốn dùng thuật thôi miên đưa bệnh nhân trở về sống lại kiếp trước của mình. Bà rất cẩn trọng, tỉ mỉ và trung thực trong công việc này. Bà không tìm cách khống chế tư tưởng của bệnh nhân. Bà nói ngày trước trong khoa thôi miên người ta thường dạy phương pháp gợi ý cho bệnh nhân (post-hypnotic suggestion) dùng những câu như “Không được ăn thức ăn này. Thức ăn này ghê lắm v.v…”. Tôi không dùng phương pháp ấy, trái ngược với nguyên tắc của tôi. Tôi tìm được cách riêng của tôi mà không cần khống chế tâm ý của bệnh nhân. Vì thế tôi muốn dùng cụm từ “đổi đời” (altered state) thay vì hai chữ thôi miên”.
Ở Mỹ những người tìm đến với Dr. Denning gồm đủ mọi thành phần xã hội. Bà dùng phương pháp thông thường trước. Nếu không có kết quả thì bà đưa bệnh nhân trở về kiếp trước để tìm hiểu nguyên nhân. Bệnh nhân của bà gồm đủ mọi hạng người, mục sư có, chuyên viên có, rất nhiều nhà giao, nhiều quân nhân và các thành phần khác.
Bệnh nhân của bà thường ở lứa tuổi ba mươi đến bốn mươi, nhưng có một cô bé chín tuổi xin cha mẹ đến gặp bà để tìm hiểu tại sao cô sợ máu lắm. Mới chín tuổi nhưng cô rất chững chạc. Vừa thiếp đi cô bé thấy kiếp trước của mình là một ông già đang giẫy chết vì bệnh tim. Bỗng dưng cô la lên “Không, tôi không phải chết vì bệnh mà vì tôi quá đau khổ”. Rồi cô bắt đầu kể đến ông già – tức là tiền thân của cô – đưa vợ đi ăn tiệm. Một tên cướp vào tiệm bắn chết nhiều người trong đó có vợ ông. Cô thấy người “vợ” chết trong vũng máu – ấn tượng hãi hùng đó theo thần thức qua đến đời này. Thêm vào đó là mặc cảm tội lỗi đã không cứu được người “vợ” của mình ray rức hành hạ cổ, bà kết luận.
Quan điểm của giáo sư Hazel Denning về vấn đền này rất rõ ràng vì bà chứng kiến hàng ngàn bệnh nhân đã đổi đời, bà đã thấy rõ bao nhiêu thảm cảnh trong nhiều kiếp của họ và bà đã khai triển riêng lý thuyết của bà.
Cuộc đàm thoại sau đây giữa cô Mackenzie với giáo sư Denning, vì vậy, không những có giá trị về mặt thông tin mà còn rất thú vị và hào hứng.
Vicki Mackenzie : Tại sao lại có hiện tượng tái sanh ?
Hazel Denning : Khi đưa một người trở về kiếp trước và tìm hiểu tại sao đương sự chọn tái sanh vào gia dình này, và mục đích của họ trở lại thế gian để làm gì thì ai cũng có câu trả lời tương tự : “Quả thật tôi không muốn trở lại thế gian chút nào. Ép mình vào cái xác phàm như đi vào tù, ngột ngạt lắm”. Khi tôi hỏi lại : “Vậy tại sao ông/bà lại trở về, có ai bắt mình ở lại đâu ?” thì câu trả lời luôn luôn là : “Vì thế gian là một trường học để rèn luyện nhân phẩm của mình. Muốn trau dồi tâm linh, muốn hướng thượng thì phải trở lại thế gian. Mà thật tình tôi muốn tu tâm nên tôi phải trở lại thế gian này”. Đó là câu trả lời tôi ghi lại.
Vicki Mackenzie: Theo kinh nghiệm của bà thì người ta trở lại thế gian này bao nhiêu lần ?
Hazel Denning: Vô lượng kiếp, cho đến khi họ học hỏi thành tựu được những điều mong muốn. Ngay cả trong đời hiện tại này có người phải mất nhiều năm mới thấy rõ ý nghĩa của những chướng ngại khó khăn xảy ra cho mình. Có một bà khi đến phòng mạch lần đầu tuyên bố rằng “Tôi đến đây muốn hỏi về tình yêu lứa đôi”.
Trả lời thế nào với bà này ? Là bác sĩ chuyên môn về khoa tâm lý, tôi không thể nói bà cứ yêu đi rồi sẽ được yêu. Bà vẫn đến phòng mạch nhưng không thường xuyên. Mãi đến mười tám năm sau bà mới tìm ra “chân lý”. Trong thời gian không gặp mặt, bà có một đời chồng, ly dị, ăn ở với một ông khác, lấy chồng lần thứ hai, rồi cũng ly dị, ăn ở với năm, sáu ông khác nữa cho đến một hôm bà không chịu đựng được cảnh sống một mình nữa và cương quyết đi gặp tôi mỗi ngày cho đến khi nào tìm được nguyên nhân tại sao bà không thể chung thủy với một người. Cuối cùng thì bà thấy kiếp trước bà là con gái của một gia đình giàu có ở Hy Lạp. Khi chừng mười bốn tuổi, cô bé yêu cậu người làm cùng tuổi. Khi biết được, cha cô nổi trận lôi đình đày người yêu của cô ra một hòn đảo và bán cô cho một người đàn ông lớn tuổi. Quá đau buồn uất ức, cô tự tử chết. Trước khi chết, cô nguyện rằng “Tôi thề sẽ không bao giờ, không giờ thương yêu ai nữa”.
Qua bao năm kinh nghiệm với công việc này, tôi thấy tư tưởng hay ý nguyện cuối cùng trước khi chết, nếu là tiêu cực sẽ theo người đó qua kiếp sau. Thí dụ nếu mình chết với lòng giận dữ, với tâm thù hận thì kiếp sau mình phải tu tâm dưỡng tánh để rửa lòng, để xả bỏ những thù hận của kiếp trước.
Trở lại chuyện bà khách. Sau khi biết tiền kiếp của mình, bà gặp được một người chồng tử tế và có hai đứa con. Bà đang hụp lặn trong hạnh phúc mà trước đây bà không thể tưởng tượng có ngày bà có thể được hưởng.
Sau khi chứng kiến câu chuyện bà này, tôi nghiệm rằng có nhiều người không thể một sớm một chiều mà tìm được lời giải. Họ cần phải trải qua nhiều biến cố nữa trước khi thấy cái nghiệp của mình. Và câu chuyện này cũng giúp tôi đi đến kết luận rằng mình không thể tự dối lòng. Cho đến khi mình thấy được cái nhân của đời trước, mình mới có thể giải quyết cái quả của đời này. Nhiều khi phải đi sâu vào nhiều đời trước mới thấy được cái “nhân” chính đang chi phối đời sống hiện tại.
Vicki Mackenzie: Có bao giờ bà chứng minh được những mẫu chuyện tiền thân thật sự xảy ra không ?
Hazel Denning : Có chứ. Tôi vẫn để tâm theo dõi mỗi khi có dịp tốt. Thí dụ trường hợp một thân chủ nhất định không cho các con đi coi buổi trình diễn của gánh xiếc. Bà biết cấm đoán như vậy thật là vô lý nhưng bà không thể làm gì khác hơn. Khi được đưa trở về kiếp trước thì bà thấy chính bà là “con mụ mập” (the fat lady) của một gánh xiếc và bà ghét cay ghét đắng vai trò của mình. Bà nhớ cả tên người đàn bà mập ấy và cả tên thành phố nữa. Có một bệnh nhân khác có mặt hôm đó biết thành phố này. Ông tình nguyện sẽ tìm đến xem thì quả nhiên đầu thế kỷ 20, ở thành phố đó có một bà mập tên đó đã theo đoàn hát xiếc kiếm ăn như lời bà kia tả lại. Trong đời hiện tại bà này cũng mập.
Một bệnh nhân khác nhớ lại kiếp trước bà là một phú thương đàn ông bị chết chìm theo chiếc tàu Titanic. Bà nhớ tên tuổi của người đàn ông này. Về sau tìm xem sổ sách thì quả nhiên người đàn ông ấy là hành khách trên chiếc tàu Titanic. Bà kể khi nhìn thấy tên trong sổ bà rùng mình ớn lạnh ! Ngoài những chứng cớ cụ thể này, những chứng cớ cho thấy những chuyện tiền thân mà các thân chủ tôi nói ra là có thật, và nó rất hợp tình hợp lý với bối cảnh riêng của từng người. Nhờ đó họ có thể đổi đời, có thể thoát được những ray rứt, những sợ hãi vô lý làm xáo trộn đời sống hiện tại của họ.
Vicki Mackenzie : Có ai tỏ ra có mặc cảm tội lỗi khi nhìn thấy những việc xấu họ đã làm trong những đời trước ?
Hazel Denning : Không hẳn như thế sau khi họ hiểu mục đích của sự tái sanh và duyên nghiệp. Tôi giải thích cho họ thấy rằng những chuyện xảy ra trong quá khứ không quan trọng mấy. Quan trọng chăng là những gì mình học hỏi được từ những biến cố ấy, và dường như đây mới là nguyên tắc căn bản.
Có một trường hợp rất lạ lùng. Một bệnh nhân vừa bước vào phòng mạch là ngồi phịch xuống ghế, đấm mạnh hai tay vào thành ghế và la lớn “Tôi ghét Chúa ! Jesus Christ là một kẻ lừa đảo ! Tôi đã cố gắng làm hết mọi thứ, đã đi tìm thầy chuyên môn, đã học hết kinh Thánh mà vẫn không thay đổi gì được cuộc sống của tôi. Tôi khổ quá !” Bà gặp toàn chuyện xui. Rờ tới cái gì thì hỏng cái đó mặc dù bà là một người có khả năng xuất chúng. Sự nghiệp làm ăn bà gây dựng nên tưởng như thành công, cuối cùng cái gì cũng thất bại. Đường chồng con cũng xấu. Tuổi còn trẻ mà trông như một bà già. Bác sĩ nói cơ thể của bà già trước tuổi đến hai chục năm.
Khi được hướng dẫn trở về kiếp trước thì thấy bà là một hồng y trong Tòa Án Dị Giáo (The Inquisition) do giáo hội La Mã Thiên Chúa chủ trì để trị tội những người ngoại đạo. Sự việc này làm đức hồng y (tiền thân của bà) rất đau khổ. Ngài biết trị tội những người ngoại đạo là sai lầm, nhưng đó là việc giáo hội muốn làm. Khi được hỏi tại sao bà trở thành công cụ chính trong Tòa Án Dị Giáo thì bà buột miệng nói rằng “Đó là để cải tổ lại giáo hội vì giáo hội thời ấy quá hủ hóa, và tôi được giao trọng trách này”. Qua những chuyện tương tự, tôi thấy rằng những việc làm khủng khiếp đều có mục đích riêng.
Vicki Mackenzie : Bà có thấy ai chọn trở về gần gũi với những người họ quen biết từ nhiều kiếp trước không ?
Hazel Denning : Có, Nhưng vai vế thì thay đổi. Có người tái sanh với nhau để giải quyết nhiều vấn đề còn dang dở. Có người muốn trở lại để giúp đỡ những người thân. Tôi cho rằng các thánh tử đạo, hay những người chọn cái chết vì chính nghĩa là họ tự nguyện làm như vậy để thức tỉnh lương tri của nhân loại. Cho nên nói rằng nghiệp báo chỉ thể hiện như một sự trừng phạt thì không đúng, cũng có nghiệp dữ, nghiệp lành. Đó là luật nhân quả.
Tôi có quen biết một bà bác sĩ, một người đàn bà rất dễ thương mà lấy một ông chồng dễ ghét nhất trần gian. Khi nào ông cùng mè nheo, gắt gỏng, độc ác mà chính ông không cố tình độc ác. Dần dần, bà chán nản không còn thương chồng nữa. Nhưng không bao giờ bà có ý định ly dị. Một hôm bà đến xin soi căn và thấy rằng bà đã gặp ông này ở một kiếp trước khi ông là một linh hồn lạc lỏng. Bà hứa kiếp sau sẽ lấy ông làm chồng và sẽ giúp ông tìm lại linh hồn mình. Và sau đó thì bà thay đổi thái độ, thật tình yêu thương ông, dịu dàng kiên nhẫn với ông và chỉ một năm sau thì ông cũng đổi tính. Ông đi nhà thờ với bà, ông lái chiếc xe sport màu đỏ rong chơi khắp phố phường. Ông nói năng vui vẻ, hài hước ai cũng thích.
Tôi dùng câu chuyện này để khuyên răn những gia đình có chồng nghiện rượu. Tuy người vợ tha thứ sự nghiện ngập của chồng nhưng tình cảm đối với chồng thì đã sứt mẻ. Tôi nói với họ rằng “Nếu chị thật tình thương yêu và muốn cải hóa chồng thì chị không nên dùng giọng lời gay gắt với chồng mà nên bộc lộ tình thương, ăn nói dịu dàng thì ông sẽ thay đổi”. Có nhiều bà nghe lời và đã thành công.
Vicki Mackenzie : Bà cho biết sau khi chết, hồn có một thời gian nhất định để đi đầu thai không ?
Hazel Denning : Có người tái sanh trong vòng vài tiếng đồng hồ sau khi chết, nhất là lính tráng chết ngoài trận mạc. Họ không chịu được cảnh hồn họ lang thang. Họ muốn nhập xác liền. Có lẽ lý do này giải thích được hiện tượng thiên hạ sinh đẻ nhiều sau những trận chiến tranh. Có nhiều người thì mấy trăm năm sau mới tái sanh. Có nhiều linh hồn từ thời Atlantean Age mà bây giờ mới trở lại trần gian. Có lẽ họ chờ đúng thời cơ để đem những hiểu biết mới giúp cho sự chuyển tiếp qua thời đại mới. (New Age).
Vicki Mackenzie : Có khi nào bà đã gặp những người đã từng sống ở hành tinh khác hay cõi giới khác không ?
Hazel Denning : Thỉnh thoảng cũng có. Rất nhiều người cho rằng hạ giới là hành tinh thấp nhất trên cột luân hồi (the totem pole). Có mấy người nói rằng trước kia họ sống trên một hành tinh khác. Có một ông viết một thứ chữ lạ hoắc rồi dịch lại tiếng Anh. Ông nói hành tinh ấy có một văn hóa khác hẳn. Ông còn nói khi ấy ông hiểu được “nguyên lý đồng thời” – hiện tại, quá khứ và vị lai đều đang thể hiện ở giây phút này. Thật là khó hiểu.
Vicki Mackenzie : Theo như bà nói thì mọi chuyện xảy ra đều có lý do ? Và cuối cùng thì cũng đưa đến sự tốt đẹp ?
Hazel Denning : Đúng thế… Tôi cho rằng con người được sinh ra với một trí tuệ sáng tạo vô bờ mà chúng ta đã ngu muội không thông hiểu, đã phá hoại và lãng quên những khả năng ấy. Thời đại này là thời đại chúng ta có thể trở về với bản năng chân thật của chúng ta.
Cũng giống như những mẫu đối thoại với các vị “gurus” Tây phương khác về luân hồi, buổi nói chuyện với Dr. Denning thật là hứng thú. Những điều tôi học được ở bà cũng như ở nhiều nhà chuyên môn khác về kiếp trước kiếp sau cũng không khác những điều tôi đã được nghe mấy Lạt Ma của phương Đông giảng dạy.
Chi tiết về trường hợp tái sanh có thể khác nhau nhưng chân lý thì chỉ có một, là chân lý mà Lama Yeshe và Lama Zopa đã nói cho chúng tôi nghe trong chiếc lều trên sườn núi của Kopan rằng sau khi chết sẽ có một đời sống khác; rằng đời sống kế tiếp như thế nào là do nghiệp báo của bao đời trước quyết định; rằng trạng thái tâm thần khi hấp hối đóng một vai trò quan trọng ảnh hưởng đến đời sau; rằng người ta thường trở lại sống với những người có nghiệp duyên với chúng ta; rằng những đau khổ của đời này là chính chúng ta tạo ra v.v… Không nên oán ai, đổ lỗi cho ai vì chính mình vẫn luôn luôn làm chủ đời mình. Thông điệp [Trang 1 trong tổng số 1 trang]
Similar topics
Similar topics
Permissions in this forum:
Bạn không có quyền trả lời bài viết